L’épiphyse, un petit point de lumière

Pendant longtemps, les scientifiques ont été incapables de dire à quoi servait précisément l’épiphyse. Aujourd’hui, on sait que cette glande est, avec les yeux, le seul organe à posséder une rétine sensible à la lumière et à l’obscurité. Se fondant sur sa perception, l’épiphyse sécrète deux hormones, la sérotonine et la mélatonine, qui régulent le rythme veille-sommeil.
Pour les Grecs et les Égyptiens, l’épiphyse était un organe spirituel, et le philosophe français Descartes l’appelait même le siège de l’âme. Les anciens textes du yoga font eux aussi grand cas de l’épiphyse. La glande sécréterait le mystérieux liquide amrita, source d’immortalité. L’homme étant généralement debout, le liquide coule selon la tradition sur le plexus solaire (le troisième chakra), brûlant ainsi doucement. Pratiquer des postures inversées induirait un moindre gaspillage du liquide et allongerait notre vie. Les scientifiques modernes ont une explication légèrement différente : les postures inversées, comme celle sur les Mains ou la Chandelle, amènent plus de sang au cerveau et stimulent ainsi l’action de l’épiphyse.

Anatomie

L’épiphyse se trouve entre les deux hémisphères et a la taille d’un gros grain de riz. C’est une glande endocrine, ce qui signifie que c’est un organe qui sécrète des hormones. Jusqu’à l’âge de 10 ans environ, l’épiphysefreine le fonctionnement hormonal des glandes sexuelles. Dès que la puberté commence, le fonctionnement de la glande diminue. L’épiphyse sécrète les deux hormones que sont la sérotonine et la mélatonine. Ces substances influent sur notre horloge biologique et notre humeur. La lumière joue ici un rôle important. L’épiphyse est en effet sensible à la lumière du soleil. Durant la journée, il produit de la sérotonine, une hormone qui nous donne notre vitalité et nous permet de penser rationnellement. Un manque de sérotonine peut être à l’origine de sentiments dépressifs. Dès que la lumière du jour baisse, l’épiphyse transforme la sérotonine en mélatonine. Plus cette hormone circule dans le sang, plus le sommeil nous envahit.

Troubles fréquents

⦿ Calcification
Dans l’épiphyse s’entassent toutes sortes de toxines, comme le fluorure, le calcium, les pesticides et le mercure, ce qui va provoquer la calcification progressive de la glande. Selon certains, ce serait la cause de multiples problèmes physiques et entraverait aussi notre développement spirituel. Cela ne peut donc pas faire de mal de veiller à ingérer le moins possible de ces substances.

⦿ Sommeil perturbé
Avec l’âge, l’épiphyse produit moins de mélatonine. C’est pourquoi l’on met plus de temps à s’endormir et que le sommeil est moins profond. Combiné à une vie frénétique ou stressante, cela peut perturber considérablement le sommeil nocturne. Une supplémentation en mélatonine peut être une solution.

⦿Système immunitaire affaibli
Si l’épiphyse sécrète trop peu de mélatonine, notre système immunitaire en est affecté. La mélatonine améliore la résistance générale et constitue un antioxydant très puissant. Elle protège du cancer et ralentit le processus de vieillissement.

⦿Horloge biologique déréglée
Si de manière régulière, vous vous couchez trop tard ou vous levez trop tôt, votre horloge biologique peut se dérégler. L’épiphyse a alors du mal à réguler le rythme veille-sommeil. Un excès de stimuli ou un décalage horaire peuvent également fortement perturber le système. Adopter une routine et des heures de sommeil régulières aide à rétablir votre rythme.

Découvrez les exercices pour l’épiphyse ici !

Texte Saskia Grootegoed & Illustrations Sascha Pijnaker

S’attendre à l’inattendu

On dit que dans la région de l’Inde qui s’appelait autrefois Videha vivait, il y a des siècles, le roi le plus affable et le plus juste qui ait jamais existé : Janaka. Le roi Janaka faisait du yoga depuis de nombreuses années, sous toutes ses formes. Il ne se contentait pas d’une longue posture quotidienne sur la Tête, il lisait aussi tous les jours des textes de yoga et pratiquait le Karma Yoga, c’est-à-dire le yoga de l’action. Janaka n’était pas seulement un yogi zélé, il était aussi intelligent, beau, stable et généreux. Et sa femme était tout aussi forte, aimable et consciente que lui. Ensemble, ils gouvernaient le royaume de Videha avec puissance, vision et amour. Les habitants du royaume étaient heureux, car ils savaient qu’en cas de problème ils pouvaient compter sur le soutien de leur roi et de leur reine. Tous, sujets comme souverains, contribuaient au fait que le royaume soit devenu le carrefour culturel et politique le plus important d’Asie du Sud.

Effet apaisant

Une des activités préférées de Janaka quand il ne se tenait pas sur la tête et qu’il ne gouvernait pas était la culture d’une parcelle de terre qui entourait le palais. Il aimait utiliser sa charrue pour ameublir la terre, puis il semait diverses graines, arrosait et attendait que les premiers semis émergent. Pour Janaka, cette occupation était aussi une forme de Karma Yoga – une manière de s’entraîner à agir pour agir, sans être attaché à un quelconque objectif. Car il savait que le résultat ne dépendait qu’en partie de lui. Il pouvait bien labourer la terre, planter les graines à bonne distance les unes des autres et arroser suffisamment, cela ne garantissait pas que les graines germeraient, que les plantes pousseraient, que le soleil brillerait et que les fruits des plantes (s’il y en avait) auraient bon goût. Réaliser qu’il ne pouvait contrôler le résultat de ses actions avait un effet apaisant sur lui. Cela l’encourageait à faire tout ce qu’il faisait avec amour et attention, sans se préoccuper des conséquences.

Chanter pour la Terre

Tout en labourant le sol, Janaka aimait chanter des mantras pleins d’amour pour la terre, s’imaginant que ces mantras pénétraient au plus profond du sol. Et c’est exactement ce qui se passait. Tous les jours, la terre était comblée par l’attention, la chaleur et les soins du roi Janaka, ce qui la rendait de plus en plus généreuse et fertile. Le labourage était comme une douce caresse, et si la terre avait pu s’étirer comme un chat repu, elle l’aurait fait. Heureuse, elle décida de donner au roi et à la reine ce qu’ils ne pouvaient avoir : un enfant.

La plus belle récolte

Voici donc ce qui advint : un beau jour ensoleillé, alors que Janaka labourait la terre, il entendit soudain derrière lui de petits cris et gazouillis. Il se retourna, effrayé à l’idée qu’il ait pu accidentellement blesser un petit animal. Mais au lieu d’une bête, il découvrit un magnifique bébé, posé sur la terre fraîchement labourée. La petite fille le regarda de ses grands yeux, puis tendit en riant ses bras grassouillets vers lui. Elle trouva instantanément une place dans le cœur de Janaka. Il remercia la terre pour la plus belle récolte qui puisse être, puis rentra à la maison, le bébé dans ses bras. Sa femme fut aussi heureuse que lui. Ils l’appelèrent Sita, ce qui signifie “Sillon”, car c’est là qu’elle était apparue.
Sita était comme une incarnation de la Terre mère : plus forte que mille valeureux guerriers, bienveillante, généreuse et légèrement capricieuse. C’est l’histoire du père de Sita, de la terre et de la naissance de Sita qui forment le mythe qui a donné son nom à Halasana, la Charrue.

S’attacher n’a pas de sens

Halasana nous rappelle que lorsque nous agissons avec amour, sollicitude et attention, nous recevons une belle récompense en retour. Cette histoire nous avise aussi que ce que nous recevons n’est pas nécessairement ce que nous avions espéré et attendu : quand nous semons des graines, peut-être obtiendrons-nous une plante, ou peut-être que rien ne germera et qu’une chose inattendue se produira. Halasana nous montre ainsi que le fait de nous attacher à tel ou tel résultat n’a pas de sens, car c’est hors de notre contrôle. Cette prise de conscience n’est pas seulement source de paix, elle nous permet aussi d’agir avec plus de joie, afin de devenir, comme Janaka, un(e) yogi(ni) dans l’âme – c’est-à-dire heureux et stable.

Texte : Irina Verwer Photographie : www.christinelovehewitt.com

Om Mani Padme Hum

« La colère, le ressentiment, le jugement, l’indifférence, sont les plus grands maux de notre planète. La compassion est la clé d’un monde meilleur selon le Dalai Lama. Quand tu rétablis le mécanisme de la compassion, tu remets les choses en place, la circulation de l’énergie d’amour qui est en nous. Mes séjours en monastères bouddhistes ont ouvert plein de portes en moi, plein de tiroirs… un grand nettoyage ! Dans ma tête mais aussi dans toutes les cellules de mon corps.

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Le silence aussi, a été une importante clé de ma transformation. Cela peut paraître étrange pour quelqu’un qui travaille avec le son… j’apporte le silence aux gens, par le son. Première étape de la compassion écouter, accueillir ce que l’on ressent soi, ce que ressent l’autre…cela ne peut se faire que dans le silence.
« Om Mani Padme Hum » est le mantra de la grande compassion, c’est mon mantra préféré. Il me ramène au Népal où on l’entend en boucle. Là-bas, il nous accompagne partout où l’on va.
J’aime jouer du hand pan quand je le chante. Le son de cet instrument est aquatique. Sa vibration nous relie à l’élément eau. Placé sur les jambes pliées dans la posture du diamant, il apporte vibrations et énergie au chakra sacré et entre en résonance percussive avec ses eaux émotionnelles, tout en restant proche d’une percussion plus classique d’ancrage proche de la terre (racine). Puis le silence… »

Marie Milla chante le mantra de la grande compassion dans la forêt de Fontainebleau. Photographies et vidéo : Anaka

Retrouvez Marie Milla dans Yoga magazine #34 dès le 5 janvier 2021 et écoutez son album ici.

Réchauffez-vous

L’hiver peut être synonyme de confort et de chaleur, le feu qui crépite dans la cheminée, les guirlandes de lumières qui clignotent doucement… Mais nous pouvons aussi nous sentir contractés. Nous frissonnons, notre circulation sanguine tourne au ralenti, et nous passons plus de temps à l’intérieur. Le manque de luminosité, l’abus de friandises et l’air sec des bureaux ont vite fait de nous abattre. Résultat ? Notre humeur se met en berne. C’est pour cette raison qu’il est important de passer un peu de temps chaque jour sur son tapis de yoga.

Bonne année avec Sirsasana !

Cette asana nous permet, pendant un instant, de voir les choses sous un autre angle, d’un point de vue totalement différent. Sans oublier que pour réussir à tenir en équilibre, il faut faire appel à toute son attention – impossible de ruminer. La posture sur la Tête donne aussi un vrai coup de fouet au cerveau ; quand on a la tête en bas, le cœur y envoie plus de sang riche en oxygène : une excellente manière de garder l’esprit clair pendant une période turbulente. Attention, ne pratiquez pas cette posture tout seul si vous ne l’avez jamais faite !

Fêtez la nouvelle année en live avec Deva Premal & Miten


Durant les 7 premiers jours de janvier 2021, Deva Premal & Miten vous invitent à entamer la nouvelle année à leur coté, en direct sur Facebook, Instagram et YouTube. Ils proposent une méditation spéciale Gayatri Mantra avec 108 répétitions de cette puissante invocation de la lumière divine. Le septième jour et dernier jour se conclura par une soirée dansante animée par Manose sur l’application Gayatri Sangha.

Pour ceux qui ne pourront pas assister au live, les vidéos seront disponibles en rediffusion sur toutes les plateformes !

HORAIRES
10pm Munich/Paris/Madrid
1pm San Francisco
3pm Costa Rica/Mexico City
4pm Miami/New York
6pm Rio de Janeiro/Buenos Aires/Santiago de Chile
9pm London/Dublin/Lisbon
12am Moscow (Jan 2-8th)
2.30am New Delhi/Mumbai (Jan 2-8th)
7am Brisbane (Jan 2-8th)
8am Sydney (Jan 2-8th) 

 

Entrez dans l’hiver avec l’ayurvéda

Selon la médecine traditionnelle indienne – l’ayurvéda-, les changements de saison influent sur notre corps et notre esprit, nous rendant plus vulnérables et affaiblissant notre système immunitaire.
Il existe trois forces primaires, appelée doshas, présentes dans la nature. Vata représente le vent et le mouvement (automne). Kapha, la terre et la structure (hiver), et pitta, le feu et le changement (été). Le printemps est une combinaison de pitta et de vata.

On retrouve ces trois doshas dans chaque personne. C’est quand les doshas sont bien équilibrés les uns par rapport aux autres qu’on se sent le plus en forme. Cependant, l’alimentation, le mode de vie et les saisons peuvent provoquer un déséquilibre, ce qui peut conduire à des maux et troubles de santé.

Choyez votre corps

  • Massez-vous avec de l’huile de sésame, chaque jour si possible et de préférence le soir. L’huile de sésame protège la peau contre la sécheresse et apaise le système nerveux. Laissez l’huile pénétrer pendant un petit quart d’heure, puis prenez une douche chaude. Déposez également une goutte sur la fontanelle (là où se trouve le chakra couronne) puis massez en faisant de petits cercles.
  • Essayez de vous gargariser à l’huile de sésame ou de coco. Cette habitude renforce le système immunitaire et protège les gencives. Vous pouvez aussi tremper votre petit doigt dans l’huile de sésame puis vous masser les gencives.
  • Couvrez-vous, même s’il ne fait pas encore très froid. Quand il fait froid, mettez un bonnet pour ne pas perdre de chaleur par la tête.
  • Les odeurs de lavande, de rose, de cèdre et de bois de santal sont apaisantes. Privilégiez aussi les couleurs chaudes comme le rouge et l’orange, pour votre garde-robe et votre maison.

Ralentissez

Après les vacances, on a tendance à accélérer. Essayez de maintenir un rythme de vie plus lent, dans votre pratique du yoga aussi. Vous éviterez ainsi les problèmes d’articulations, de douleurs dans le dos et de constipation. Quelques changements simples suffisent.

  • La posture du Héros (Virabhadrasana) est sécurisante. Concentrez-vous sur l’idée de force et de stabilité.
  • Évitez de sauter ou de courir. C’est trop excitant et mauvais pour les articulations. Par exemple, passez lentement de la Pince debout à la Planche, au lieu de sauter.
  • Les flexions avant tournent l’attention vers l’intérieur et sont apaisantes. Dans ces postures, posez la tête sur un coussin, ce qui diminue le stress et stimule les points énergétiques du chakra du front situé entre les sourcils.
  • En Chien tête en bas, regardez le sol au lieu de regarder vers l’avant. Cela vous aidera à tourner votre attention vers l’intérieur et l’instant présent.
  • Le yoga Bikram et Ashtanga ne sont pas très adaptés à l’automne. Si vous aimez néanmoins ces formes de yoga, essayez de les pratiquer plus lentement, avec plus de douceur.

Respirez consciencieusement

On peut diminuer l’énergie vata en travaillant sa respiration. La respiration alternée, par exemple, apaise l’esprit et rééquilibre les deux moitiés du cerveau. Fermez la narine droite avec le pouce droit et inspirez par la narine gauche. Fermez la narine gauche avec le majeur, retenez votre respiration puis expirez par la narine droite. Inspirez par la narine droite cette fois, fermez avec le pouce et retenez votre respiration. Expirez par la narine gauche. Voilà un cycle complet. Commencez par cinq cycles, puis augmentez peu à peu jusqu’à dix cycles.

Mangez chaud et aromatisé

Des repas chauds et aromatisés réchauffent le corps et stimulent la digestion.

  • Quand il commence à faire froid, évitez les aliments crus, les salades et les biscuits salés. Privilégiez une alimentation aux saveurs plus douces : riz, potiron, betterave, lentilles jaunes, patate douce… Dégustez-les sous forme de soupe ou de purée.
  • Les matières grasses luttent aussi contre la sécheresse automnale. Essayez de cuisiner avec du ghee, c’est-à-dire du beurre clarifié, qui peut remplacer l’huile et vous prémunir contre toutes sortes de petits troubles.
  • Les pommes, les poires et les prunes sont les fruits de l’automne. Faites-les cuire avec un peu de cannelle, pour les rendre plus digestibles. Pour les en-cas, privilégiez les dattes.
  • Commencez la journée en buvant un thé au gingembre additionné de miel, qui réchauffe le corps.
  • Le café pèse sur le système nerveux : à boire avec parcimonie, donc. Buvez-le entre 9h30 et 10h, quand la fatigue se fait particulièrement sentir. Ajoutez du lait chaud et de la cardamome, ce qui neutralise les acides et rend la boisson plus digestible. Le reste de la journée, remplacez-la par du chaï.

Relaxez-vous

  • Passez du temps en silence, au calme, tous les jours. Essayez par exemple de méditer, de vous promener dans la nature ou simplement de débrancher tous vos appareils électriques. Évitez les foules, la musique bruyante et les films d’action.
  • Vous aurez probablement envie de dormir plus. C’est normal ! Couchez-vous au plus tard à 22 h 30 et arrêtez de regarder la télé ou de surfer sur Internet à partir de 20 h.
  • Si vous souffrez d’insomnies ou d’un sommeil agité, massez-vous les pieds avec de l’huile de sésame avant d’aller dormir. En cas de douleurs ou de rhumes, posez une bouillote chaude sur votre ventre ou le bas de votre dos.
Texte : Janina Carmesin

L’ère du Verseau, késako ?

Tout comme la Terre, le Soleil décrit lui aussi une orbite autour de l’univers, qui dure 26 000 ans. Tous les 2165 ans, le Soleil parcourt l’un des douze signes astrologiques du zodiaque. En ce moment, le Soleil est sur le point de passer du signe des Poissons à celui du Verseau. Selon les astrologues, un nouveau “mois solaire” s’accompagne de grands changements. Dans le même temps, cependant, nous clôturons également une “année solaire” de 26 000 ans, ce qui renforce l’impact de la transition.
Dans la célèbre comédie musicale Hair, l’ère du Verseau, The Age of Aquarius, était chantée comme une ère de paix, de compréhension et d’harmonie. « L’ère du Verseau possède une énergie de synthèse, affirme Heijn, écrivain néerlandais. Elle représente le chemin de la tête vers le cœur, vers une réalité plus grande. Beaucoup de gens sont encore dominés par leurs pensées et leurs émotions les plus basses, alors qu’il existe une pensée supérieure, l’intuition, qui est un instrument de l’âme. Vous savez alors les choses parce que vous les savez. Ce phénomène gagnera en puissance à l’avenir. »

Les crises et scandales actuels sont des signes que l’ancienne ère, celle des Poissons, est à bout de souffle. « L’ère des Poissons symbolise l’individualité et la pensée isolée. C’est surtout cette dernière qui va disparaître. Les vieux bastions et anciennes structures du pouvoir sont toujours là mais ont perdu toute énergie. Pensez à la crise économique ou au scandale Volkswagen : tout remonte à la lumière. » Dans la nouvelle ère, l’accent se portera au contraire sur la solidarité, la conscience de groupe. Nous sommes dans une époque de transition, où se mêlent les deux polarités. « Cela signifie que l’énergie d’agression comme celle d’amour sont stimulées. Mais cette agressivité est temporaire. Je crois que nous allons réellement en finir avec la guerre et que l’âge d’or dont parlent toutes les religions est vraiment très proche. »

Retrouvez la nouvelle rubrique Yog’Astres de Catherine Saurat-Pavard dans Yoga magazine.